Los angloparlantes generalmente lo pronuncian HÁ-no-ko. Sin embargo, algunos prefieren la pronunciación israelí, que es Ja-nu-CÁ..

¿Hay una manera correcta de escribir Janucá?

Janucá es una palabra hebrea (escrita חנוכה en hebreo) no una en inglés, y no hay una transliteración estándar. My Jewish Learning usa “Hanukkah”, pero “Chanukah”, “Chanukka” y “Hanukka” son también ortografías correctas.

¿Por qué Janucá dura ocho días?

Hay dos explicaciones para la duración de ocho días. Una es que Janucá conmemora no sólo la victoria de los Macabeos y la rededicación del Templo, sino también el milagro del aceite: una provisión de aceite de un día para la lámpara del Templo duró ocho días. Otra explicación es que la primera celebración de Janucá fue de hecho una retrasada celebración de Sucot, y Sucot (que, como Pascua, es un festival de peregrinaje) tradicionalmente dura ocho días.

¿De qué se trata Janucá?

Janucá celebra la rededicación del Templo de Jerusalén después de su profanación por los griegos sirios en 164 AEC. De acuerdo a la tradición rabínica, la fiesta también conmemora el milagro del aceite: una provisión de aceite de un día para la lámpara del Templo duró ocho días. Algunos ven Janucá como una celebración de la libertad religiosa, mientras que otros la ven como un triunfo de la tradición sobre la asimilación. Para mucha gente, es simplemente una oportunidad para una fiesta durante la época más oscura del año, el solsticio de invierno.

¿Está bien celebrar tanto Janucá como Navidad?

Depende a quién le preguntes. Muchos judíos desaprueban enérgicamente a los judíos que celebran Navidad, que es una fiesta cristiana, y algunos se sienten aislados por la omnipresencia de la Navidad en la cultura americana. Sin embargo, otros ven la Navidad más como una celebración cultural que como una fiesta religiosa, y disfrutan el participar en celebraciones de Navidad con amigos no judíos o miembros no judíos de la familia.

¿Por qué Janucá cae en una fecha diferente cada año?

Janucá siempre cae el día 25 del mes hebreo de Kislev, que usualmente es en algún momento de diciembre. Debido a que el calendario judío es una combinación de uno solar y uno lunar, la fecha en el calendario gregoriano fluctúa cada año.

¿Es el candelabro encendido en Janucá llamado una menorá o una janukiá?

Menorá significa simplemente lámpara y puede referirse a otros candelabros. Una janukiá es un candelabro para usarse de manera específica en Janucá. Sin embargo, mucha gente la llama menorá o menorá de Janucá (tú usualmente puedes darte cuenta por el contexto cuando una persona se refiere a un candelabro de Janucá y no a una lámpara general).

¿Por qué los judíos juegan al dreidel en Janucá?

Hay diferentes explicaciones para esta tradición, pero los historiadores creen que el dreidel es una adaptación de otro juego de peonza que los europeos jugaban en época de Navidad.

¿Los judíos intercambian regalos tradicionalmente en todas las ocho noches de Janucá?

De hecho, el intercambio de regalos en Janucá es una tradición relativamente nueva. Los judíos americanos acostumbraban a intercambiar regalos en Purim, pero en el siglo XIX hubo un cambio de Purim a Janucá. Navidad, que coincide con la misma época del año, se convirtió en una fiesta nacional en América alrededor de este tiempo, y la tradición judía de regalos en Janucá fue cambiando a medida que el consumismo cristiano crecía. En lo que respecta a cuántos regalos intercambiar y cuándo, las familias tienen diferentes tradiciones. Mucha gente prefiere limitar el intercambio de regalos por sólo unas noches, para restarle importancia a los aspectos materialistas de la fiesta.

¿Por qué es la primera noche de Janucá un día antes de la fecha señalada en mi calendario?

Mientras que el calendario gregoriano comienza a la medianoche, las fechas en el calendario hebreo comienzan con la puesta del sol, lo que significa que una fiesta comienza horas antes de la fecha correspondiente en el calendario gregoriano. Esta diferencia es particularmente notoria en Janucá, ya que las celebraciones tienden a tener lugar en la noche, en vez de durante el día. Así que, aunque tu calendario diga que Janucá comienza el 13 de diciembre, en realidad comienza la noche anterior.

¿Cuál es la felicitación adecuada para Janucá?

Feliz Janucá, jag sameaj (el hebreo para feliz fiesta) o Janucá sameaj (el hebreo para feliz Janucá). Si no estás seguro si la persona que felicitas celebra Janucá o no, siempre puedes decir “Felices fiestas”.

¿Los judíos acuden tradicionalmente a la sinagoga en Janucá?

La ley judía no requiere que los judíos observen Janucá en algún sitio fuera del hogar. Sin embargo, algunas liturgias especiales y lecturas son añadidas en los servicios de oración diarios y de Shabat que tienen lugar durante Janucá.

Traté de encontrar la historia de los Macabeos en la Biblia, pero no pude. ¿Dónde está?

El Libro de los Macabeos, en donde se detalla la historia de Janucá, no fue incluido en la Biblia Hebrea y está en vez de ello en una categoría de textos llamados apócrifos. Por siglos, algunos judíos acostumbraron a leer la historia en un rollo en arameo llamado El Rollo de Antíoco, que detalla las victorias de los Macabeos y añade numerosas leyendas.

¿Por qué los judíos comen alimentos grasosos en Janucá?

Es tradicional comer alimentos fritos, tales como latkes y donas con mermelada (llamados sufganiyot en hebreo) como una manera de conmemorar el milagro del aceite que duró ocho días. Si estás preocupado por las implicaciones de salud (o de cintura), trata de hornear tus latkes, o considera celebrar el aceite mojando pan en una variedad de aceites de oliva gourmet. Otro alimento tradicional de Janucá, el queso, desafortunadamente tampoco no es mucho mejor para aquellos preocupados por la grasa. La tradición del queso es en honor a Judit, una mujer que ayudó al esfuerzo Macabeo al darle de comer queso salado y vino a uno de los generales de Antíoco, y luego decapitarlo.

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En My Jewish Learning

Letras para las siguientes canciones en inglés, hebreo y transliteración. Transmisión de audio gratuita. Encuentra canciones de Januca israelíes aquí.

• Mi Yimalel (¿Quién puede volver a contar?)
• Svivon Sov Sov Sov (Gira Dreidel)
• Janucá Oh Janucá (en inglés, con un video en idish e inglés)
• Maoz Tzur (Fortaleza, roca de mi salvación)

Partituras personalizadas de Janucá

Selecciona de entre más de 10 canciones, selecciona el estilo en el que deseas formatearlas/imprimirlas y luego descarga una partitura en PDF personalizada que contenga todas tus selecciones.

Base de datos Zemirot

Letras gratis en inglés, hebreo y transliteración para 10 canciones de Janucá, además de enlaces a sus grabaciones de audio.

Canciones para enseñanza

Más de 20 canciones: letras (sólo en inglés) y una muestra de grabación de audio disponible para descarga gratuita. Descargas instantáneas de grabaciones de audio completas (sólo incluye versiones instrumentales) y partitura musical de cada canción disponible para comprar.

Chabad.org

Numerosas canciones tradicionales pueden transmitirse de forma gratuita, con letras en hebreo, inglés y transliteración. Las mismas canciones también están disponibles aquí en un formato más amigable para los niños.

ReformJudaism.org

11 canciones modernas, con videos incrustados y enlaces que dirigen a los usuarios a sitios donde están disponibles para su compra. No incluye letras.

Las 10 mejores canciones de Janucá de Kveller

Videos de artistas, que van desde Klezmatics a Peter, Paul and Mary, cantando canciones clásicas y nuevas de Janucá.

The Maccabeats

Su canción a capella “Candlelight” (una parodia de “Dynamite” de Taio Cruz) ofrece una opción no tradicional. El video se muestra a continuación, y la letra se puede encontrar aquí. Su “Hasmonean” (que también se muestra a continuación) parodia varias canciones del exitoso musical Hamilton. La letra se puede encontrar aquí (tendrás que desplazarte un poco hacia abajo).

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Orígenes históricos de Janucá

A partir del 167 AEC, los judíos de Judea se rebelaron contra la opresión del rey Antíoco IV Epífanes del Imperio Seléucida. El líder militar de la primera fase de la revuelta fue Judas el Macabeo, el hijo mayor del sacerdote Mattityahu (Matatías). En el otoño de 164 AEC, Judas y sus seguidores lograron capturar el Templo de Jerusalén, que se había convertido en un santuario pagano. Lo purificaron y lo re-dedicaron al Dios de Israel. Este evento fue observado con una celebración de ocho días, siguiendo el modelo de Sucot, la otoñal Fiesta de las Chozas. Mucho más tarde, la tradición rabínica atribuyó la duración de la fiesta a la milagrosa mínima porción de aceita que ardió por ocho días.

Cómo celebrar Janucá en casa

Gran parte de la actividad de Janucá ocurre en casa. Fundamental a la fiesta es encender la Janukiá o menorá, un candelabro de nueve brazos al que se agrega una vela en cada noche de la fiesta hasta que se completa en la octava noche. Para recordar la legendaria vasija de aceite, se acostumbra a comer alimentos fritos en aceite. Los alimentos de Janucá más conocidos son los panqueques de papa o latkes, y los preferidos israelíes, las donas de mermelada o sufganiyot. Una tradición se desarrolló en Europa de dar pequeñas cantidades de dinero, así como nueces y pasas a los niños durante la época. Bajo la influencia de la Navidad, que tiene lugar aproximadamente en la misma época del año, Janucá se ha convertido en la fiesta de regalos en el calendario judío del mundo occidental.

Celebrando Janucá en la Comunidad

Debido a que Jánuca no una festividad decretada bíblicamente, la liturgia para la fiesta no está bien desarrollada. En realidad es una fiesta bastante menor. Sin embargo, se ha convertido en una de las celebraciones judías más queridas. En un acto de desafío contra aquellos que en el pasado y en el presente han pretendido erradicar la práctica judía, la observancia de Janucá ha asumido un aspecto comunitario visible. Los judíos a menudo se reúnen para celebraciones comunitarias y encendidos de velas públicos. En tales celebraciones, se cantan canciones de Janucá y se juegan juegos tradicionales como el dreidel.

Teología y temas de Janucá

Al igual que Pesaj, Janucá es una fiesta que celebra la liberación de la opresión. También proporciona un fuerte argumento a favor de la libertad de culto y la religión. A pesar de la acción humana que es conmemorada, siempre está presente la teología de que la liberación fue posible sólo gracias al apoyo milagroso de los Divino.

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En la primera de las ocho noches de Janucá, sólo dos velas son colocadas en la menorá de Janucá (también conocida como Janukiá): el shammash, o vela “ayudante”, que tiene su propio lugar designado (usualmente en el centro), y otra vela. Cada noche, otra vela es añadida para que así en la octava y última noche de Janucá, nueve velas (el shammash más las otras ocho) estén encendidas.

Las velas se colocan en la Menorá de derecha a izquierda (así como el hebreo es escrito de derecha a izquierda), pero son encendidas de izquierda a derecha. La vela shammash es siempre la primera en ser encendida, y es usada para encender las demás, empezando con la que esté más a la izquierda. (Piensa en ello como en encender la vela que representa la noche más nueva primero.)

Antes de encender las velas (pero después de colocarlas en la menorá), recitamos estas tres bendiciones:

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, אשר קידשנו במצוותיו, וציוונו להדליק נר של חנוכה

Baruj ata, Adonai Eloheinu, Melej haolam, asher kid’shanu b’mitzvotav v’tsivanu l’hadlik ner shel Januca.

Bendito eres Tú,

Nuestro Dios, Rey del Universo,

que nos ha santificado con Sus

preceptos

y nos ha ordenado

encender la vela de Janucá.

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, שעשה נסים לאבותינו, בימים ההם בזמן הזה

Baruj ata, Adonai Eloheinu, Melej haolam, she-asa nisim la’avoteinu bayamim hahem bazman haze.

Bendito eres Tú,

nuestro Dios, Rey del Universo,

que realizó milagros para nuestros

antepasados

en aquellos días

en esta época.

(La primera noche solamente):

ברוך אתה יי, אלוהינו מלך העולם, שהחיינו, וקיימנו, והגענו לזמן הזה

Baruj ata, Adonai Eloheinu, Melej haolam, shehejeyanu, v’kiyimanu, v’higiyanu lazman haze.

Bendito eres Tú,

nuestro Dios, Rey del Universo,

que nos ha mantenido con vida,

nos sostuvo y nos ha permitido llegar a esta ocasión.

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1. El gelt tal y como lo conocemos es una tradición relativamente nueva, y nadie sabe quién la inventó.

Mientras que las monedas (“gelt” es el idish para monedas, o dinero) han sido parte de la observancia de Janucá por siglos, el Gelt de chocolate es considerablemente más reciente. En su libro On the Chocolate Trail, la rabina Deborah Prinz escribe que “las opiniones difieren” alrededor de los orígenes del gelt de chocolate: algunos dan el crédito a la compañía de dulces Loft de EE.UU. al haberla creado en los años 1920, mientras que otros sugieren que hubo versiones europeas más tempranas que inspiraron a la compañía de dulces Elite de Israel. Prinz apunta, además, que el gelt de chocolate se parece a la tradición europea de Navidad de intercambiar monedas de chocolates con envoltorio dorado “que conmemoran los milagros de San Nicolás”.

2. La primera celebración de Janucá fue de hecho una atrasada observancia de Sucot. 

El segundo Libro de los Macabeos cita una carta de los Asmoneos enviada a los líderes de la comunidad judía egipcia, alrededor del año 125 AEC, describiendo la fiesta como “el festival de Sucot celebrado en el mes de Kislev en lugar de en Tishrei”. Debido a que los judíos aún se encontraban en cuevas luchando como guerrillas en Tishrei, en el año 164 AEC, no les había sido posible honrar la fiesta de ocho días de Sucot, que requería visitar el Templo de Jerusalén; por lo tanto, fue pospuesta hasta la recaptura de Jerusalén y la rededicación del Templo. Muchos académicos creen que es esta conexión con Sucot, y no el relato talmúdico de la vasija de aceite que duró por ocho días, lo que explica por qué Janucá dura ocho días.

3. Los libros de los Macabeos, que relatan la historia de Janucá, no fueron incluidos en la Biblia Hebrea, pero sí en la Biblia Católica. 

Hay diferentes teorías que explican por qué los rabinos del primer siglo que canonizaron las escrituras omitieron Macabeos, que van desde la relativa novedad del texto en el momento hasta los miedos de enemistarse con el liderazgo romano que controlaba Jerusalén en esa época.

4. Marilyn Monroe tenía una menorá de Janucá que tocaba música (¿la Marilyn Monrorah?)

Cuando la estrella de Hollywood se convirtió al judaísmo antes de casarse con el dramaturgo judío Arthur Miller, su futura suegra le otorgó una menorá como un regalo por su conversión. La lámpara de Janucá, cuyo actual dueño dice que la señora Miller trajo desde Jerusalén, tiene una caja de música de cuerda en su base que toca Hatikva, el himno nacional de Israel. Se expone en el Museo Judío de la ciudad de Nueva York en la exhibición “Convirtiéndose en judía: la Liz de Warhol y Marilyn”, pero tristemente no puedes darle cuerda.

5. El juego del dreidel fue inspirado por un juego alemán de época navideña, que a la vez es una imitación de uno inglés y uno irlandés.

Nuestro juego europeo oriental del dreidel (incluyendo las letras nun, guimel, hei y shin) está directamente basado en el equivalente alemán del juego de perinola británico: N = Nichts = nada; G = Ganz = todo; H = Halb = la mitad; y S = Stell ein = pon. En alemán, la parte superior giratoria era llamada “torrel” o “trundl”.

6. La comida grasosa (piensa en los latkes y las sufganiyot) no es la única tradición culinaria de Janucá.

Tradicionalmente, la Janucá ha incluido alimentos con queso en reconocimiento a Judit, cuyo uso liberal del salado alimento facilitó una victoria para los Macabeos. Para combinar las dos nada saludables pero deliciosas tradiciones, prueba esta receta de latkes de queso.

7. En Janucá, celebramos un espeluznante asesinato.

La Judit mencionada arriba tenía un motivo oculto para atiborrar al general asirio Holofernes con queso salado: dejarlo sediento para que bebiera mucho vino y se emborrachara, lo que le permitió decapitarlo y llevar su cabeza con ella a casa. Se dice que la decapitación, particularmente el hecho de que una mujer lo llevara a cabo, aterrorizó a las tropas de Holofernes al punto de que huyeron de los Macabeos.

8. El siguiente “Thanksgivucá” (algo así), está a tan sólo 52 años de distancia.

En 2013, la convergencia del Día de Acción de Gracias y Janucá el 28 de noviembre inspiró todo, desde menorás en forma de pavo hasta un dreidel gigante flotando en el Desfile de Día de Acción de Gracias de Macy’s. Mientras que los expertos dicen que un día completo de Janucá no coincidirá con el cuarto jueves de noviembre en miles de años, la primera noche de Janucá ocurrirá a tiempo para la cena del Día de Acción de Gracias (asumiendo que tendrás tu comida a la hora de la cena en lugar de en la tarde) el 27 de noviembre de 2070. Así que, ¡quédate con esta receta de latkes de batata con bombones tostados!

9. La menorá más grande del mundo, de acuerdo al Libro de los Récords Guinness mide 32 pies de altura y pesa 4,000 libras

El Shulján Aruj estipula que una menorá no debe ser más alta de 31 pies. A propósito, el Guinness enlista al menos otros tres récords relacionados a Janucá: el mayor número de dreidels girando simultáneamente por al menos diez segundos (820), el dreidel más caro (14 mil dólares), la mayor cantidad de gente encendiendo simultáneamente menorás (834) y la mayor exhibición de menorás encendidas (1,000). Quisiéramos saber el mayor número de latkes comidos en una sola sentada.

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Estructura

El primer verso del Shema, del sexto capítulo del Deuteronomio, está entre los más conocidos en toda la liturgia judía. Es recitado en el momento culminante al final de la oración de Yom Kipur, el día más sagrado del año, y tradicionalmente son las últimas palabras antes de morir. Tradicionalmente es recitado con la mano sobre los ojos.

שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד

She-ma yisrael, adonai eloheinu, adonai ejad

Escucha Israel, el Señor es tu Dios, el Señor es Uno

Este verso continúa con una línea de texto que es tradicionalmente recitada en voz baja:

בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד

Baruj shem kavod maljuto l’olam va-ed

Bendito es el nombre de Su glorioso reino por y para siempre 

El recordatorio de la oración del Shema es tomado de tres fuentes bíblicas:

 Deuteronomio 6:5-9:

וְאָ֣הַבְתָּ֔ אֵ֖ת יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ וּבְכָל־מְאֹדֶֽך

וְהָי֞וּ הַדְּבָרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה אֲשֶׁ֨ר אָנֹכִ֧י מְצַוְּךָ֛ הַיּ֖וֹם עַל־לְבָבֶֽךָ

וְשִׁנַּנְתָּ֣ם לְבָנֶ֔יךָ וְדִבַּרְתָּ֖ בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֙ךָ֙ וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ

וּקְשַׁרְתָּ֥ם לְא֖וֹת עַל־יָדֶ֑ךָ וְהָי֥וּ לְטֹטָפֹ֖ת בֵּ֥ין עֵינֶֽיךָ

Amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Y llevarás dentro del corazón estos mandatos que hoy te doy. Los inculcarás a tus hijos y hablarás de ellos cuando estés en tu casa, cuando viajes, cuando te acuestes y cuando te levantes. Y los tendrás atados como señal en tu mano y serán como frontales entre tus ojos. Los tendrás escritos en las jambas de las puertas de tu casa y en los portales de la ciudad.

Deuteronomio 11:13:21

וְהָיָ֗ה אִם־שָׁמֹ֤עַ תִּשְׁמְעוּ֙ אֶל־מִצְותַ֔י אֲשֶׁ֧ר אָנֹכִ֛י מְצַוֶּ֥ה אֶתְכֶ֖ם הַיּ֑וֹם לְאַהֲבָ֞ה אֶת־יְהוָ֤ה אֱלֹֽהֵיכֶם֙

וּלְעָבְד֔וֹ בְּכָל־לְבַבְכֶ֖ם וּבְכָל־נַפְשְׁכֶֽם׃ וְנָתַתִּ֧י מְטַֽר־אַרְצְכֶ֛ם בְּעִתּ֖וֹ יוֹרֶ֣ה וּמַלְק֑וֹשׁ וְאָסַפְתָּ֣ דְגָנֶ֔ךָ

וְתִֽירֹשְׁךָ֖ וְיִצְהָרֶֽךָ׃ וְנָתַתִּ֛י עֵ֥שֶׂב בְּשָׂדְךָ֖ לִבְהֶמְתֶּ֑ךָ וְאָכַלְתָּ֖ וְשָׂבָֽעְתָּ׃ הִשָּֽׁמְר֣וּ לָכֶ֔ם פֶּ֥ן יִפְתֶּ֖ה

לְבַבְכֶ֑ם וְסַרְתֶּ֗ם וַעֲבַדְתֶּם֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶ֖ם לָהֶֽם׃ וְחָרָ֨ה אַף־יְהוָ֜ה בָּכֶ֗ם וְעָצַ֤ר

אֶת־הַשָּׁמַ֙יִם֙ וְלֹֽא־יִהְיֶ֣ה מָטָ֔ר וְהָ֣אֲדָמָ֔ה לֹ֥א תִתֵּ֖ן אֶת־יְבוּלָ֑הּ וַאֲבַדְתֶּ֣ם מְהֵרָ֗ה מֵעַל֙ הָאָ֣רֶץ הַטֹּבָ֔ה

אֲשֶׁ֥ר יְהוָ֖ה נֹתֵ֥ן לָכֶֽם׃ וְשַׂמְתֶּם֙ אֶת־דְּבָרַ֣י אֵ֔לֶּה עַל־לְבַבְכֶ֖ם וְעַֽל־נַפְשְׁכֶ֑ם וּקְשַׁרְתֶּ֨ם אֹתָ֤ם לְאוֹת֙

עַל־יֶדְכֶ֔ם וְהָי֥וּ לְטוֹטָפֹ֖ת בֵּ֥ין עֵינֵיכֶֽם׃ וְלִמַּדְתֶּ֥ם אֹתָ֛ם אֶת־בְּנֵיכֶ֖ם לְדַבֵּ֣ר בָּ֑ם בְּשִׁבְתְּךָ֤ בְּבֵיתֶ֙ךָ֙

וּבְלֶכְתְּךָ֣ בַדֶּ֔רֶךְ וּֽבְשָׁכְבְּךָ֖ וּבְקוּמֶֽךָ׃ וּכְתַבְתָּ֛ם עַל־מְזוּז֥וֹת בֵּיתֶ֖ךָ וּבִשְׁעָרֶֽיךָ׃ לְמַ֨עַן יִרְבּ֤וּ יְמֵיכֶם֙

וִימֵ֣י בְנֵיכֶ֔ם עַ֚ל הָֽאֲדָמָ֔ה אֲשֶׁ֨ר נִשְׁבַּ֧ע יְהוָ֛ה לַאֲבֹתֵיכֶ֖ם לָתֵ֣ת לָהֶ֑ם כִּימֵ֥י הַשָּׁמַ֖יִם עַל־הָאָֽרֶץ׃

Y sucederá, si cumplís diligentemente los mandamientos que hoy os prescribo, amando al Eterno vuestro Dios para servirle con todo vuestro corazón y toda vuestra alma, que haré llegar la lluvia en tu tierra en su tiempo, la primera lluvia y la última, para que coseches tu trigo, tu mosto y tu aceite. También daré hierba en vuestros campos para vuestro ganado y de él comerás y te saciarás. Cuidad que vuestro corazón no os descarríe apartándoos para servir a otros dioses y postraros ante ellos, porque si ello ocurre, se encenderá la ira del Eterno contra vosotros e impedirá que el cielo os traiga la lluvia, que la tierra os dé su fruto y pereceréis presto en la buena tierra que os dio el Eterno. Por lo tanto, pondréis mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma y las ataréis por señal en vuestra mano y por frontales entre vuestros ojos. Las enseñaréis a vuestros hijos, hablando acerca de ellas cuando estéis sentados en vuestra casa, cuando andéis por el camino, cuando os acostéis y cuando os levantéis. Y las escribirás sobre las jambas de las puertas de tu casa y en tus portales para que tus días se prolonguen y también los días de tus hijos, en la tierra que el Eterno juró dar a tus padres, como los días del cielo sobre la tierra.

Números 15:37-41

וַיֹּ֥אמֶר יְהוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃ דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם וְעָשׂ֨וּ לָהֶ֥ם צִיצִ֛ת עַל־כַּנְפֵ֥י

בִגְדֵיהֶ֖ם לְדֹרֹתָ֑ם וְנָֽתְנ֛וּ עַל־צִיצִ֥ת הַכָּנָ֖ף פְּתִ֥יל תְּכֵֽלֶת׃ וְהָיָ֣ה לָכֶם֮ לְצִיצִת֒ וּרְאִיתֶ֣ם אֹת֗וֹ וּזְכַרְתֶּם֙

אֶת־כָּל־מִצְוות יְהוָ֔ה וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם וְלֹֽא־תָתֻ֜רוּ אַחֲרֵ֤י לְבַבְכֶם֙ וְאַחֲרֵ֣י עֵֽינֵיכֶ֔ם אֲשֶׁר־אַתֶּ֥ם זֹנִ֖ים

אַחֲרֵיהֶֽם׃ לְמַ֣עַן תִּזְכְּר֔וּ וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֶת־כָּל־מִצְותָ֑י וִהְיִיתֶ֥ם קְדֹשִׁ֖ים לֵֽאלֹהֵיכֶֽם׃ אֲנִ֞י יְהוָ֣ה אֱלֹֽהֵיכֶ֗ם

אֲשֶׁ֨ר הוֹצֵ֤אתִי אֶתְכֶם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לִהְי֥וֹת לָכֶ֖ם לֵאלֹהִ֑ים אֲנִ֖י יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶֽם׃

Y le dijo el Eterno a Moisés: “Dile a los hijos de Israel que se hagan flecos en los bordes de sus mantos, por todas sus generaciones y que se pongan sobre los flecos del extremo un cordón celeste. Y los flecos os servirán para recordar, al verlos, todos los mandamientos del Eterno para cumplirlos y no desviaros de ellos siguiendo a vuestro corazón y a vuestros ojos, los caminos usuales de vuestras idolatrías. Os acordaréis así de cumplir Mis mandatos para ser santos ante vuestro Dios. Yo, el Eterno, vuestro Dios que os libró de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el Eterno, vuestro Dios”.

El significado del Shema

El primer verso del Shema es considerado como la declaración más esencial de la fe judía, “el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno”. El pasaje que le continúa detalla en particular las formas en las que la fe debe de ser vivida: ama a Dios con todo tu ser, enséñaselo a tus hijos, recítalo cuando te levantes y te acuestes, átalo como un símbolo a tu cuerpo.

La segunda sección precisa qué es lo que ocurrirá si los mandamientos de Dios son acatados, y si es que no lo son. La sumisión al mandamiento de Dios resultará en lluvia en su respectiva temporada, la cosecha del grano, vino y aceite, pasto en los campos para el ganado, y comida abundante. Pero si la voluntad de Dios es desobedecida y se adora a dioses extranjeros, ninguna de estas bendiciones ocurrirá.

Para asegurar que estos mandamientos sean recordados, la sección final se refiere al uso del tzitzit, los flequillos rituales que sirven como un recordatorio de la presencia de Dios y que son usados por muchos hombres ortodoxos todo el tiempo.

La recitación del Shema

Del versículo en Deuteronomio 6:7, que encomienda “Hablarás de ellos…cuando te acuestes y cuando te levantes”, los rabinos determinan que el Shema debe ser recitado dos veces al día, en la mañana y en la tarde, que es la razón por las que es incluido tanto en los servicios de la mañana como de la tarde. El primer verso del Shema es también recitado en la conclusión de Yom Kipur y es incluido en el servicio de Kedusha de Shabat. Es tradicional recitar el Shema, o una porción de este, inmediatamente antes de acostarse, y cuando se cree que la muerte de uno es inminente. Es también costumbre cubrirse los ojos cuando se recita el Shema.

Cuando se recita el Shema durante un servicio matutino regular de rezo, se acompaña de tres bendiciones. Las primeras dos, que preceden al Shema, agradecen a Dios por la creación y la revelación. La tercera, que sigue al Shema, agradece a Dios por la redención. El texto completo en hebreo puede ser localizado aquí.

Aunque la traducción que sigue a continuación usa un lenguaje masculino para referirse a Dios, numerosos libros de rezo judíos (siddur) usan lenguaje neutro al momento de referirse a Dios.

Muchas sinagogas proveen libros de rezos para usarlos durante los servicios. Sin embargo, si consideras comprar tu propio libro de rezos judío te recomendamos leer cómo escoger un siddur, o libro de rezos judío.

La traducción completa es la siguiente:

Primera bendición:

Bendito eres tú Señor, nuestro Dios, Rey del universo, que forma la luz y crea la oscuridad, el que hace la paz y crea todo.

El que ilumina a la tierra y a los que moran en ella con misericordia; y con su bondad renueva todos los días la obra de la creación. Qué diversas Tus obras, oh Señor; con sabiduría las produjiste. La tierra está repleta de Tus creaciones. Exaltado excepcionalmente desde tiempos antiguos, entronizado en alabanza y prominencia desde que comenzó el mundo, Dios eterno, con Tu alabanza e importancia desde que el mundo comenzó, Dios eterno, con tus múltiples misericordias continúas amándonos, nuestro pilar de fortaleza, roca protectora, escudo defensor, fortaleza sustentadora.

Nuestro alabado Dios con vasto entendimiento formó los rayos del sol. La buena luz que Él creó refleja su esplendor; radiantes luces rodean Su trono. Sus siervos celestiales exaltan en santidad al Todopoderoso, Su sagrada gloria es constantemente recontada. La alabanza debe de ser Tuya, Señor nuestro Dios, por Tus maravillosas obras, por las luces que Tú has creado, el sol y la luna que reflejan Tu gloria.

Nuestra roca, nuestro Redentor, nuestro Rey, Creador de seres benditos, Tú debes ser alabado siempre. Tú creas espíritus angelicales para que Te sirvan; más allá de los cielos, esperan Tu comando. En coro proclaman con reverencia las palabras del Dios vivo, Rey eterno. Adorando, amados, y de lo mejor son ellos, con asombro cumpliendo la voluntad del Creador. En puridad y santidad elevan sus voces en una canción y un salmo, ensalzando y exaltando, declarando el poder, alabanza, santidad y majestad de Dios, el magnífico, poderoso, gran Rey, el Santo. Uno a otro juran lealtad a la majestad de Dios, uno a otro se unen para santificar a su Creador con serenidad, palabras puras y una canción sagrada, al unísono cantando con reverencia:

Santo, santo, santo, Adonai tzeva’ot; el mundo entero está lleno de Su gloria.

Como en la visión del profeta, elevadas criaturas celestiales rugen, respondiendo con un coro de adoración:

Alabada sea la gloria del Señor a lo largo del universo.

Para alabar a Dios cantan dulcemente: celebran al Dios vivo e imperecedero con una canción. Porque Él es único, al realizar hechos sagrados, crear nueva vida, defender la justicia, sembrar la rectitud, cosechar la victoria, traer la curación. Magnífico en alabanza, Soberano de maravillas, día tras día en Su bondad Él renueva la Creación. Así cantó el salmista: “Alabado sea el creador de las grandes luces, porque Su amor perdura para siempre”. Causa una nueva luz para iluminar a Sión. Que todos pronto compartamos una porción de su resplandor. Alabado seas Tú, Señor, Creador de las luces.

Segunda bendición:

Profundo es Tu amor por nosotros, Señor nuestro Dios, ilimitada Tu tierna compasión. Enseñaste a nuestros ancestros las leyes que dan vida. Confiaron en Tí, nuestro Padre y Rey. En aras de ellos enséñanos gentilmente, Padre, misericordioso Padre, muéstranos piedad; concédenos discernimiento y entendimiento. Entonces estudiaremos Tu Torá, escucharemos sus palabras, enseñaremos sus preceptos y seguiremos su instrucción, cumpliendo con amor sus enseñanzas.

Abre nuestros ojos a Tu Torá, ayuda a nuestros corazones a adherirse a Tus mitzvot. Une todos nuestros pensamientos para amar y reverenciarte. Entonces nunca nos avergonzaremos. Confiando en Tu magnífica santidad, nos deleitaremos en Tu salvación. Llévanos con seguridad desde los fines de la tierra, y guíanos en dignidad a nuestra tierra sagrada. Tú eres la fuente de la salvación. Nos has llamado de todos los pueblos y lenguas, constantemente acercándonos más cerca de Tí, para que con amor Te ofrezcamos alabanza, proclamando Tu Unicidad. Alabado seas, Señor que ama a Su pueblo Israel.

Tercera bendición:

Tu enseñanza es verdadera y duradera. Tus palabras están establecidas para siempre. Magníficas y veneradas son ellas, eternamente correctas; bien ordenadas son ellas, siempre aceptables. Son dulces y placenteras y preciosas, buenas y hermosas y amadas. Verdadero es que el Dios eterno es nuestro Rey, que la roca de Jacobo es nuestro escudo protector. Él es eterno y Su gloria es eterna; Él es Dios para todas las generaciones. Su soberano trono está firmemente establecido; Su fidelidad perdura por todos los tiempos.

Sus enseñanzas son preciosas y duraderas; viven para siempre. Para nuestros ancestros, para nosotros, para nuestros hijos, para cada generación del pueblo de Israel, para todas las edades desde el primero hasta el último, Sus enseñanzas son verdaderas, eternas. Verdadero es que Tú eres el Señor nuestro Dios, aun cuando Tú fuiste el Dios de nuestros ancestros. Nuestro Rey y el Rey de nuestros ancestros, nuestro Redentor y el Redentor de nuestros ancestros, nuestro Creador, nuestra fortaleza victoriosa. Siempre nos has ayudado y nos has salvado. Tu nombre perdura para siempre. No hay Dios sino Tú.

Siempre fuiste la ayuda de nuestros ancestros, un escudo para ellos y para sus hijos, nuestro salvador en cada generación. A pesar de que vives en el pináculo del universo, Tus justos decretos se extienden hasta los confines de la tierra. Feliz el que obedece tus mitzvot, el que lleva a su corazón las palabras de Tu Torá. Tú eres, en verdad, el Señor de Tu pueblo, su defensor y poderoso Rey. Tú eres el primero y Tú eres el último. No tenemos Rey o Redentor más que Tú.

Nos rescataste de Egipto; Tú nos redimiste desde la casa de la esclavitud. El primogénito de los egipcios fue asesinado; Tu primogénito fue salvado. Dividiste las aguas del mar. A los creyentes Tú rescataste; a los malvados ahogaste. Las aguas engulleron a los enemigos de Israel; ningunode los arrogantes permaneció vivo. Entonces Tus amados cantaron himnos y aclamaciones, exaltándote con salmos y adoración. Aclamaron al Dios Rey, gran y magnífica Fuente de todas las bendiciones, el Dios siempre vivo, exaltado en majestad, que redime al humilde, ayuda al necesitado y responde al llamado de Su pueblo. Alabado sea el supremo Dios, alabado siempre es Él. Moisés y el pueblo de Israel cantaron con gran júbilo esta canción al Señor:

“¿Quién como Tú, entre los dioses, oh mi señor? ¿Quién como Tú, inmenso en santidad. El más digno de alabanzas y hacedor de milagros”. (Éxodo 15:11)

Los redimidos cantaron una nueva canción para Tí. Cantaron en coro en la playa del mar, aclamando Tu soberanía: “Y reinará el Eterno para siempre”. (Éxodo 15:18)

Roca de Israel, levántate para la defensa de Israel. Cumple Tus promesas para salvar a Judá y a Israel. Nuestro Redentor es el Santo de Israel, Adonai tzeva’ot es Su nombre. Alabado seas Tú, Señor, Redentor del pueblo de Israel.

(Traducción del rezo via Siddur Sim Shalom: Un libro de rezos para Shabat, Festivales y Días entre semana. Reimpreso con permiso.)

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Grupos religiosos antiguos

Desde el período bíblico, los judíos han sido divididos en tres grupos religiosos:

Kohanim (sacerdotes)

Los descendientes de los hijos de Aarón que sirvieron como sacerdotes en el Templo de Jerusalén;

Levitas

Los descendientes de la tribu de Levi, que también trabajaron en el Templo como músicos, cantantes, guardias y porteros; e

Israelitas (Yisraelim)

Aquellos de las otras 11 tribus.

La gran mayoría de los judíos de hoy son israelitas, pero los Kohanim y los Levitas aún tienen algunas características que los distinguen. Los Kohanim están sujetos a algunas restricciones sobre con quién se pueden casar y tienen prohibido entrar en contacto con cadáveres. También reciben la primera aliyá cuando se lee la Torá. Los levitas reciben la segunda aliyá durante la lectura de la Torá, y están exentos de redimir a sus primogénitos.

Etnicidades: ashkenazí, sefardí, mizrají, etc.

Judíos de diferentes partes del mundo han desarrollado distintas culturas y tradiciones. Los judíos de Alemania y Europa del Este son conocidos como ashkenazim. Mucho de lo que en EE.UU. es considerado como judío (bagels, idish, sombreros negros), es de hecho particular a la cultura ashkenazí.

Los judíos de España, de la Península Ibérica y de la Diáspora Española son conocidos como sefardim. Al inicio del siglo VIII disfrutaron de la “Época de Oro” de armonía con los cristianos y musulmanes de España que duró cerca de 200 años. Cuando los judíos fueron exiliados desde España y Portugal al final del siglo XV, huyeron hacia otras partes del mundo, llevando consigo sus tradiciones únicas, incluyendo su lenguaje, el ladino.

Mizrajim, o judíos orientales, son primordialmente originarios de Irak, Persia (Irán) y Yemen, pero también pueden ser encontrados desde Marruecos hasta Calcuta. Aunque los judíos mizrajíes originalmente enfrentaron una severa discriminación en Israel, debido a que eran vistos como provincianos, hoy están ganando más aceptación en la sociedad israelí.

Además, una comunidad judía ha vivido en Etiopía por más de 1,000 años. La mayoría de los judíos etíopes inmigraron hacia Israel en los años 1980 y 1990, donde muchos continúan observando un número de prácticas y tradiciones distintas. Como los judíos mizrajíes antes que ellos, los israelíes etíopes han encontrado discriminación y han tenido que adaptarse a una cultura muy diferente.

También hay numerosas comunidades judías en África, como la comunidad Abayudaya en Uganda. Además, en los EE.UU., la creciente popularidad del matrimonio mixto, la adopción interracial y la conversión han acogido a una creciente población de judíos de color, particularmente judíos con ascendencia asiática, latina y africana.

Denominaciones

Los judíos varían dramáticamente en su enfoque a las tradiciones judías, observancia de leyes y rituales. En los EE.UU., las mayores corrientes religiosas del judaísmo son reformistas, conservadores, ortodoxos y reconstruccionistas. La población ortodoxa es en sí un poco diversa, con numerosos subgrupos, como los ultraortodoxos u ortodoxos jaredíes (un grupo que incluye a los judíos jasídicos), ortodoxos centristas y ortodoxos modernos. Muchos judíos no se identifican con ninguna denominación, describiéndose a sí mismos en lugar de ello como “sin denominación”, “transdenominacional”, “post-denominacional” o “solamente judíos”.

Semitas y antisemitismo

En conjunto, a los judíos a veces se les refiere como “semitas”, pero esto puede ser engañoso. Este término viene originalmente de la Biblia, haciendo referencia a Sem, uno de los hijos de Noé. Se piensa al pueblo judío como uno de los descendientes de Sem, una idea que fue ampliamente aceptado por largo tiempo, pero que no tenía respaldo científico. En la época moderna, el antisemitismo es entendido como actividades anti-judías, pero un semita no es un término técnico, y puede referirse a cualquiera que sea originario del Medio Oriente. Tanto el hebreo y el árabe (junto con el amárico, el idioma hablado en Etiopía) son clasificados como lenguas semíticas. De hecho, es común para los palestinos y otros árabes insistir en que no pueden ser antisemitas, porque ellos mismos son semitas.

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Pero, ¿qué es una exactamente una hamsa?, y, ¿qué la vuelve judía?

Este símbolo de un ojo incrustado en la palma de una mano abierta ha tenido otros numerosos nombres a lo largo del tiempo, incluyendo el ojo de Fátima, la mano de Fátima, y la mano de Miriam. La forma es a veces hecha de manera natural, y en otras de manera simétrica con un segundo pulgar reemplazando el meñique.

La hamsa ha sido interpretada de diversas formas por académicos como un amuleto judío, cristiano o islámico, y como un símbolo pagano de fertilidad. Incluso cuando la forma mágica permanece envuelta en el misterio y los académicos debaten casi cada aspecto de su surgimiento, hoy es reconocida como un amuleto cabalístico y como un importante símbolo en el arte judío.

Los orígenes de la hamsa

Tal como sugieren las referencias a Fátima (la hija de Mahoma) y Miriam (la hermana de Moisés), el amuleto carga un significado tanto para judíos como musulmanes. Una de las apariciones tempranas más notorias de la hamsa es la imagen de una gran mano abierta que aparece en la Puerta Judiciaria de la Alhambra, una fortaleza del siglo XIV al sur de España.

La mano de Fátima de la Alhambra parece hacer uso de la palabra árabe khamsa, que significa “cinco”, un número que es identificado con la lucha contra el mal de ojo. El diseño de la Alhambra, así como las imágenes de otras manos españolas y moriscas, insinúa los cinco pilares del Islam (fe, ayuno, peregrinaje, oración y el azaque) en los cinco dedos de la mano.

De acuerdo al folclor islámico, la mano de Fátima se convirtió en un símbolo de fe después de que su marido Ali llegó a su hogar con una nueva esposa un día. Fátima, que en ese momento cocinaba, tiró el cucharón del guisado que estaba usando. Estaba tan angustiada por la persona que había llegado, que continúo revolviendo el guisado con su mano, casi sin darse cuenta de que se estaba quemando.

No debió haber sido inusual para un símbolo islámico abrirse paso hasta la cultura judía sefardí, que floreció a la par del Islam. Sin embargo, los amuletos son algo problemáticos en el judaísmo debido a que la Biblia prohíbe la magia y la adivinación. Y aún así, el Talmud se refiere en diversas ocasiones a los amuletos, o kamiyot, que quizá provenga de la palabra hebrea para “atar”. Una ley permite cargar un amuleto autorizado para Shabat, lo que sugiere que los amuletos eran comunes entre los judíos en algunos puntos de la historia (Shabbat 53a, 61a).

El historiador del arte Walter Leo Hildburgh, también levanta la posibilidad de que la hamsa tenga raíces cristianas, y quizá haya sido influida por la forma artística cristiana en la que María coloca sus manos en una pose “de higo”, o una configuración en la que el pulgar está plegado bajo el dedo índice al lado del dedo medio.

De acuerdo al profesor de la Universidad de Chicago, Ahmed Achrati, la hamsa no necesariamente habría surgido de un contexto religioso. La forma de la mano abierta aparece en cuevas del paleolítico en Francia, España, Argentina y Australia, incluyendo un sitio en Argelia que se ganó el nombre de La Cueva de las Manos.

En el arte egipcio, el espíritu humano (llamado ka) es representado por dos brazos apuntando hacia arriba (dibujando una forma de herradura), no obstante con sólo dos dedos en cada mano. El símbolo de la diosa lunar fenicia Tanit, se asemeja a una mujer alzando sus manos, y las manos también encontraron su camino en las decoraciones de tumbas. Los etruscos pintaron manos con cuernos en sus tumbas, y algunas prácticas funerarias judías ostentaban imágenes de manos (sugiriendo la bendición sacerdotal) en lápidas de tumbas de levitas. Todos estos podrían ser considerados como precursores muy antiguos de la hamsa.

Creencias judías sobre las hamsas.

Es difícil ubicar el tiempo exacto en el que las hamsas emergieron en la cultura judía, aunque es claramente un símbolo de naturaleza sefardí. Los judíos quizá utilizaron la hamsa para invocar la mano de Dios, o para contrarrestar el mal de ojo con el ojo incrustado en la palma de la mano. Algunas hamsas contienen imágenes de peces, de acuerdo con la afirmación en el Talmud del rabino Yose hijo de Hanina de que los descendientes de José, que recibieron la bendición de Jacobo de multiplicarse como peces en Génesis 48:16, están protegidos del mal de ojo como los peces. Explica: “el agua cubre a los peces del mar, por lo que el ojo no tiene poder sobre ellos (Berakhot 55b).

Otros íconos además de los ojos y los peces han encontrado su camino hasta la hamsa, incluyendo la Estrella de David, oraciones para el viajero, el Shema, la bendición de la casa, y los colores rojo y azul, que se dice pueden evitar el mal de ojo.

El símbolo de la mano, y a menudo el de las manos de la bendición sacerdotal, aparecen en manuscritos cabalísticos y amuletos, doblándose como la letra shin, la primera letra del nombre divino Shaddai. Este mapeo de la mano humana sobre el nombre divino y la mano, quizá haya tenido el efecto de crear un puente entre el devoto y Dios.

La hamsa hoy

El reciente renacimiento del interés en la Cábala, en parte debido a los esfuerzos de celebridades como Madonna, Britney Spears y Demi Moore, ha traído consigo un nuevo público para accesorios de Cábala, incluyendo hamsas.

Las hamsas pueden ser compradas hoy en tiendas de judaica alrededor del mundo, e incluso a través de compañías como Sears y Saks Fifth Avenue. Mucha gente las cuelga en sus hogares, y es común verlas colgando de espejos retrovisores de taxis y camiones. Además de aparecer en collares y colgando en muros, las hamsas pueden encontrarse en mezuzas, brazaletes, aretes, separadores de libros, llaveros y candelabros.

Artistas judíos contemporáneos usan la forma de la hamsa, y algunos como Mark Podwal encuentran una gran audiencia a su trabajo.

Las hamsas juegan hoy un rol en algunos rituales sefardíes. Durante la ceremonia de la henna, cuando las novias son decoradas en los preparativos para sus bodas, las novias usan una hamsa alrededor de su cuello para alejar al mal de ojo.

Aun cuando hoy la hamsa es asociada a la Cábala, Israel y el judaísmo, es quizá el misterioso origen del símbolo y las supersticiones alrededor de ella lo que atraen la atención de celebridades y de gente común y corriente.

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Sin embargo, muchos judíos quedaron decepcionados. Habían esperado que la Iglesia pudiera decir que no habían jugado en realidad ningún papel en la muerte de Jesús.

Los judíos carecían de un motivo para matar a Jesús

De hecho, de acuerdo a la mayoría de los historiadores, sería más lógico culpar a los romanos por la muerte de Jesús. La crucifixión era un castigo tradicional entre los romanos, no entre los judíos. En la época de la muerte de Jesús, los romanos imponían una severa y brutal ocupación sobre la Tierra de Israel, y los judíos eran rebeldes de vez en cuando. Los romanos habrían tenido una razón para querer silenciar a Jesús, que era llamado por algunos de sus seguidores “Rey de los Judíos”, y era conocido como un advenedizo judío hacedor de milagros.

Los judíos, por otra parte, carecían de un motivo para matar a Jesús. Las diferentes facciones de la comunidad judía en la época (Fariseos, Saduceos, Esenios, y otros) tenían muchos desacuerdos entre ellos, pero eso no llevó a ninguno de los grupos a planear la ejecución de los líderes de otros grupos presuntamente herejes. Por ello, es poco probable que hicieran de Jesús un objetivo.

Pero la creencia de que los judíos mataron a Jesús ha sido encontrada en la literatura fundacional cristiana desde los primeros días del movimiento de Jesús, y no sería abandonada fácilmente debido sólo a argumentos de historiadores.

El relato del Nuevo Testamento.

En las cartas de Pablo, que son vistas por los historiadores como los trabajos más antiguos del Nuevo Testamento (escritos 10 o 20 años después de la muerte de Jesús), Pablo menciona, casi de pasada, “los judíos mataron al Señor, Jesús” (I Tesalonicenses 2:14-15). Aunque probablemente no era central para Pablo en el entendimiento de la vida y muerte de Jesús, la idea de que los judíos cargan de manera primordial con la responsabilidad por la muerte de Jesús, figura de manera más relevante en los cuatro evangelios, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, que tienen relatos ligeramente diferentes de la vida de Jesús.

Mateo, el evangelio mejor conocido, describe el injusto juicio de Jesús organizado y presidido por el sumo sacerdote judío, que busca por todos los rincones para encontrar a cualquiera que testifique en contra de Jesús. Eventualmente, el sumo sacerdote concluye que Jesús es culpable de blasfemia y pregunta al consejo judío cuál debe ser la pena. “’Merece la muerte’, le contestaron. Entonces algunos le escupieron en el rostro y le dieron puñetazos.” (Mateo 26:57- 68). La descripción de Mateo del sufrimiento y muerte de Jesús en la cruz (llamada por los cristianos como la “pasión” de Jesús) se ha vuelto la base de muchos libros, obras, y composiciones musicales a lo largo de los años, y es notoria en la liturgia cristiana, particularmente en la Pascua cristiana.

Todos los cuatro evangelios sugieren, implícita o explícitamente, que debido a que los judíos no tenían permitido castigar a otros judíos que eran culpables de blasfemia, tenían que convencer a los reticentes romanos para matar a Jesús. Poncio Pilato, el gobernador romano de Judea, es descrito fundamentalmente como compasivo hacia Jesús pero incapaz de resistir a la presión de los judíos que pedían por la ejecución de Jesús. Esta idea es expresada más claramente en el evangelio de Juan: “Entonces les dijo Pilato: ‘Tomadle vosotros, y juzgadle según vuestra ley. Y los judíos le dijeron: A nosotros no nos está permitido dar muerte a nadie’” (Juan 18:31).

En el más controvertido versículo de todas las narrativas de la pasión, los miembros reunidos de la comunidad judía le dicen a Pilato, “Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos” (Mateo 27:25). Esta es la fuente para la creencia cristiana de que las generaciones posteriores de judíos eran también culpables de deicidio, el crimen de matar a Dios. 

Los Padres de la Iglesia y en adelante.

En los escritos de los Padres de la Iglesia, los teólogos cristianos acreditados después del periodo del Nuevo Testamento, esta acusación aparece incluso con más claridad y fuerza. Uno de los Padres de la Iglesia, Justino Mártir (de mediados del siglo II), explica a su interlocutor judío por qué los judíos han sufrido exilio y la destrucción de su Templo: estas “tribulaciones fueron justamente impuestas en ustedes desde que mataron al Único” (Diálogo con Trifón, capítulo 16).

A lo largo de la época clásica y medieval, este tema es encontrado en la literatura y el drama cristiano. Por ejemplo, en un drama religioso del siglo XII, titulado “El Misterio de Adán”, el rey bíblico Salomón se dirige a los judíos, profetizando que, eventualmente, ellos matarán al hijo de Dios. Esta es una traducción rimada al español del original en francés normando y latin: 

Este dicho deberá ser verificado

cuando el mismo hijo de Dios por nosotros haya muerto

los maestros de la ley (es decir, los Fariseos o rabinos) serán

los que lo asesinen de la manera más injusta;

contra toda justicia, toda creencia,

lo crucificarán, como a un ladrón.

Pero perderán su asiento señorial,

quienes lo envidian, y toda súplica.

Muy abajo caerán desde lo más alto,

bien tengan por lamentar su triste apuro (Traducción desde la versión en inglés de Disputa y Diálogo de Frank Talmage)

Incluso en la época moderna, las obras sobre la pasión, grandes producciones teatrales al aire libre que escenifican el final de la vida de Jesús, a veces con cientos de actores, han continuado perpetuando esta idea.

En el Talmud

Interesantemente, la idea de que los judíos mataron a Jesús es también encontrada en la literatura religiosa judía. En el tratado Sahnedrin del Talmud Babilónico, en el folio 43a, una beraita (una enseñanza anterior al año 200 EC) afirma que Jesús fue llevado a muerte por una corte judía por los crimenes de hechicería y sedición. (En textos estándares del Talmud de Europa del Este, o en textos Americanos que simplemente fueron copiados de aquellos, hay un espacio en blanco cerca del fondo de ese folio, debido a que un texto potencialmente ofensivo fue removido. La censura quizá haya sido interna, para autoprotección, o quizá haya sido impuesta sobre los judíos por las autoridades cristianas. En muchas nuevas ediciones del Talmud este pasaje ha sido restaurado). La declaración del Talmud ahí de que el evento ocurrió en la víspera de Pésaj, es consistente con la cronología del evangelio de Juan. En el relato talmúdico, los romanos no juegan ningún papel en su muerte.

En la literatura folclórica judía, tal como la grosera biografía judía de Jesús, Toledot Yeshu (que quizá corresponda al siglo IV), la responsabilidad por la muerte de Jesús es también asignada a los judíos. Es probable que hasta el siglo XIX, los judíos en la Europa cristiana creyeran que sus ancestros habían matado a Jesús.

Desde el primer siglo hasta el XIX, el nivel de tensión entre judíos y cristianos era tal, que ambos grupos encontraron creíble la afirmación de que los judíos habían matado a Jesús. Afortunadamente, en nuestro mundo se escucha de manera menos frecuente. Pero no deberíamos sorprendernos si persiste entre la gente que toma las historias del Nuevo Testamento (o en el Talmud) como fuentes históricas confiables.

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Sexo dentro versus fuera del matrimonio

La actitud negativa hacia el sexo prematrimonial, en gran medida, refleja la actitud abrumadoramente positiva hacia el sexo dentro del matrimonio. El matrimonio se conoce como kiddushin, mismo que proviene de la palabra hebrea para “santo”. En el judaísmo, las cosas sagradas son cosas que se apartan y se vuelven especiales y únicas.

Cuando el sexo se reserva para el matrimonio, también se considera sagrado. La mayoría de las autoridades judías desaprueban el sexo prematrimonial porque no tiene lugar dentro del contexto de kiddushin.

¿Qué pasa con las relaciones monógamas a largo plazo?

¿Qué pasa con una relación sexual a largo plazo en la que dos personas, aunque no están casadas, se han designado como su pareja exclusiva? Esta pregunta ha sido planteada por algunos pensadores judíos liberales; sin embargo, tanto el movimiento conservador como el movimiento reformista (oficialmente) rechazan la posibilidad de atribuir kedushah (santidad) a dicha relación.

Como se mencionó, la Torá no prohíbe directamente el sexo prematrimonial. De hecho, a veces, las autoridades rabínicas y las fuentes tradicionales han sido indulgentes en esta área. En la España medieval, Nahmanides permitió el sexo con una mujer soltera no comprometida con otro hombre. No obstante, para los judíos tradicionales, las relaciones sexuales prematrimoniales no están exentas de complicaciones halájicas (legales). La Torá prohíbe el sexo entre un hombre y una mujer que está menstruando (lo que se conoce como niddah). Esta prohibición está vigente hasta que el período de la mujer termina y ella se sumerge en una mikveh o baño ritual. Esta restricción se aplica tanto a las parejas casadas como a las no casadas, aunque se considera inapropiado que una mujer no casada (excepto una futura novia) se sumerja en una mikveh. Por lo tanto, las relaciones sexuales entre un hombre y una mujer solteros pueden violar un decreto de la Torá.

Curiosamente, la Torá sanciona un tipo de relación sexual no matrimonial: el concubinato. Una concubina o pilegesh es una mujer que, aunque está en una relación exclusiva con un hombre, no recibe los beneficios legales del matrimonio. En tiempos bíblicos, los hombres solían tener concubinas además de una esposa o esposas. En los últimos siglos, las autoridades judías, en su mayoría, han descartado la validez del concubinato. Una excepción interesante es la autoridad legal del siglo XVIII, Jacob Emden, quien sugirió volver a instituir la práctica.

Llamados al cambio

Muchas autoridades liberales han señalado la necesidad de desarrollar una nueva ética sexual para abordar la realidad del sexo prematrimonial. Arthur Waskow, un líder del movimiento de Renovación Judía, sugiere alterar nuestra expectativa de matrimonio para “facilitar que las personas sexualmente activas desde la pubertad entren y salgan del matrimonio”. Los movimientos conservadores y reformistas, aunque siguen enfatizando el ideal del sexo conyugal, han reconocido que la posición del judaísmo sobre la sexualidad humana no está en consonancia con las tendencias de la vida contemporánea, en las que las personas a menudo no se casan hasta los 30 años o más. Ambas denominaciones han sugerido que las relaciones sexuales prematrimoniales, cuando existen, deben llevarse a cabo de acuerdo con los principios éticos que rigen el sexo casado: a saber, con el respeto debido a todos los seres humanos como seres creados a imagen de Dios. Además, el rabino conservador Elliot Dorff ha enfatizado la importancia de la modestia, la fidelidad y la salud y seguridad en el sexo fuera del matrimonio.

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Pero, ¿qué es lo que creen los judíos acerca de Jesús?

– Para algunos judíos, el nombre es casi un sinónimo de los pogromos y las Cruzadas, acusaciones de deicidio y siglos de antisemitismo cristiano.

– Otros judíos, de manera reciente, lo han llegado a ver como un maestro judío. Esto no significa, sin embargo, que crean, como los cristianos, que se levantó de entre los muertos o que era el Mesías.

Aunque ahora mucha gente ve a Jesús como el fundador del cristianismo, es importante resaltar que nunca tuvo la intención de establecer una nueva religión, al menos acorde a las fuentes más antiguas, y que nunca usó el término “cristiano”. Nació y vivió como un judío, y sus primeros seguidores también fueron judíos. El cristianismo surgió como una religión distinta sólo en los siglos después de la muerte de Jesús.

¿Quién era Jesús?

Prácticamente todo lo que se sabe del Jesús histórico proviene de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), que los académicos creen que fueron escritos varias décadas después de la muerte de Jesús.

Pese a que no hay evidencia arqueológica o física de su existencia, la mayoría de los académicos están de acuerdo en que Jesús existió, que nació en algún momento de la década anterior a la Era Común, y que fue crucificado entre el 26 y el 36 EC (los años en los que el gobernador romano, Poncio Pilato, rigió Judea).

Vivió en una época en la que el Imperio Romano gobernó lo que hoy es Israel y en la que el sectarismo estaba extendido, con grandes tensiones entre los judíos, no sólo en cuanto hasta qué punto cooperar con los romanos, sino también en cuanto a cómo interpretar la Torá. También fue, para algunos, un tiempo inestable cuando el descontento con las políticas romanas, así como con los sumos sacerdotes del Templo, sembraron las esperanzas por un redentor mesiánico que echaría a los ocupantes extranjeros y reestablecería la soberanía judía en la Tierra de Israel.

¿Fue Jesús el Mesías?

La cuestión: “¿Fue Jesús el Mesías?”, requiere de una pregunta anterior: “¿Cuál es la definición de Mesías?”. Los Profetas (Nevi’im), quienes escribieron cientos de años antes del nacimiento de Jesús, tuvieron la visión de una era mesiánica como un período de paz universal, en la que la guerra y el hambre serían erradicadas, y la humanidad aceptaría la soberanía de Dios. Durante el primer siglo, la idea desarrolló que la era mesiánica atestiguaría una resurrección general de los muertos, la reunión de todos los judíos en la Tierra de Israel, incluyendo las 10 tribus perdidas, un juicio final y paz universal.

Algunos judíos creían que el Mesías sería un descendiente del Rey David (basándose en la interpretación de la promesa de Dios a David de un reino eterno en Samuel 2:7). Los Rollos del Mar Muerto hablan de dos Mesías: un líder militar y un sacerdote. Otros judíos esperaban al Profeta Elías, al ángel Miguel, a Enoc, y a cualquier otro número de figuras para que dieran paso a la era mesiánica. Historias en los Evangelios acerca de Jesús sanando a los enfermos, levantando a los muertos o proclamando la inminencia del reino de los cielos, sugieren que sus seguidores lo veían como alguien designado por Dios para traer consigo la era mesiánica.

Más de 1,000 años después de la crucifixión de Jesús, el sabio medieval Maimónides (también conocido como Rambam) expuso en su Mishné Torá cosas específicas que los judíos creen que el Mesías tiene que cumplir para que se confirme su identidad, entre ellas, la restauración del

Reino de David y de su antigua gloria, lograr la victoria en batalla contra los enemigos de Israel, reconstruir el Templo (que los romanos destruyeron en el año 70 EC) y la reunión de los exiliados en la Tierra de Israel. “Y si no logra tener éxito en esto, o si es asesinado, será sabido que no fue aquél prometido por la Torá”, escribió Maimónides.

¿Qué hay acerca de “Judíos para Jesús”?

“Judíos para Jesús” es una rama de un movimiento más amplio llamado Judíos Mesiánicos. Los miembros de este movimiento no son aceptados como judíos por la comunidad judía en general, aun cuando algunos de sus adherentes hayan nacido judíos y que su vida ritual incluya rituales judíos. Aunque un judío por sí mismo podría aceptar a Jesús como el Mesías y técnicamente seguir siendo judío (la negación de cualquier creencia o práctica judía no anula lo judío de uno), las creencias de los judíos mesiánicos son teológicamente incompatibles con el judaísmo.

¿Los judíos mataron a Jesús?

No. Jesús fue ejecutado por los romanos. La crucifixión fue una forma romana de ejecución, no una judía.

En la mayor parte de la historia cristiana, los judíos fueron considerados los responsables de la muerte de Jesús. Esto es debido a que el Nuevo Testamento tiende a colocar la culpa de manera específica en el liderazgo del Templo y, de manera más general, en el pueblo judío. De acuerdo a los evangelios, el gobernador romano Poncio Pilato se mostró reticente a ejecutar a Jesús, pero fue alentado por judíos sedientos de sangre, una escena que fue capturada de manera bien conocida por la controversial película de Mel Gibson del año 2004, “La Pasión de Cristo”. De acuerdo al Evangelio de Mateo, después de que Pilato se lava sus manos y se declara a sí mismo inocente de la muerte de Jesús, “todo el pueblo” (es decir, todos los judíos en Jerusalén)  responden, “Su sangre sea sobre nosotros, y sobre nuestros hijos” (Mateo 27:25).

Este “clamor de sangre” y otros versículos fueron usados para justificar siglos del prejuicio cristiano contra los judíos. En 1965, el Vaticano promulgó un documento llamado “Nostra Aetate” (el latín para “En Nuestra Época”) que declaró que los judíos en general no deberían ser tomados como responsables por la muerte de Jesús. Este texto cimentó el camino para un acercamiento histórico entre judíos y católicos. Varias denominaciones protestantes alrededor del globo subsecuentemente adoptaron declaraciones similares.

¿Por qué fue asesinado Jesús?

Algunos han sugerido que Jesús fue un rebelde político que buscó la restauración de la soberanía judía y fue ejecutado por los romanos por sedición, un argumento que se propuso en dos obras recientes: “Zelote” de Reza Aslan y “Jesús kosher” de Shmuley Boteach. Sin embargo, esta tesis no es ampliamente aceptada por académicos del Nuevo Testamento. Si Roma hubiera visto a Jesús como el líder de una banda de revolucionarios, habría arrestado también a sus seguidores. Tampoco hay evidencia alguna en el Nuevo Testamento que sugiera que Jesús y sus seguidores eran zelotes interesados en una rebelión armada en contra de Roma. Más plausible es la hipótesis de que los romanos veían a Jesús como una amenaza para la paz y lo asesinaron debido a que estaba ganando seguidores que lo veían como una figura mesiánica.

¿Jesús rechazó el judaísmo?

Algunos han interpretado ciertos versículos en los Evangelios como rechazos de la creencia y práctica judía. En el Evangelio de Marcos, por ejemplo, se dice que Jesús declaró “limpios” a alimentos prohibidos, un versículo comúnmente entendido como un rechazo de las leyes dietéticas kosher, pero esta es la extrapolación de Marcos y no necesariamente la intención de Jesús. Jesús y sus primeros seguidores judíos continuaron siguiendo la ley judía.

El Nuevo Testamento también incluye numerosos versículos que declaran a Jesús como igual a Dios y como divino, una creencia difícil de reconciliar dada la insistencia del judaísmo de la unicidad de Dios. Sin embargo, algunos judíos de la época encontraron compatible con su tradición la idea de que lo divino podía tomar una forma humana. Otros quizá vieron a Jesús como un ángel, tal como el “Ángel del Señor” que aparece en Génesis 16, Génesis 22, Éxodo 3 (en forma de una zarza ardiente) y en otros versículos.

¿Existen textos judíos que mencionen a Jesús?

Sí. El historiador judío del primer siglo, Josefo, menciona a Jesús, aunque la mayor referencia en su “Antigüedades de los Judíos” parece haber sido editada y aumentada por escribas cristianos. Hay pocas referencias en el Talmud a “Yeshu”, que muchas autoridades creen que se refiere a Jesús.

El tratado Sanhedrin del Talmud, originalmente registró que Yeshu el Nazareno fue colgado en la víspera de Pésaj por el crimen de llevar por mal camino a los judíos. Esta referencia fue eliminada de versiones posteriores del Talmud, probablemente debido a su uso por los cristianos como un pretexto para la persecución.

En el período medieval, un trabajo llamado Toledot Yeshu, presentó una historia alternativa de Jesús que rechaza las creencias fundamentales cristianas. La obra, que no es parte del canon de la literatura rabínica, no es tan conocida.

Maimónides, en su Mishné Torá, describe a Jesús como el fallido Mesías previsto por el Profeta Daniel. En vez de redimir a Israel, Maimónides escribe, Jesús causó que los judíos fueran asesinados y exiliados, cambió la Torá y llevó al mundo a adorar a un falso Dios.

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Agradecimientos especiales a Amy-Jill Levine, profesora universitaria de la Facultad de Nuevo Testamento y Estudios Judíos de la Escuela de Teología Vanderbilt y el Colegio de Artes y Ciencias, por su asistencia con este artículo.

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Como es evidente por su lenguaje, la prohibición bíblica no se extiende a los actos homosexuales femeninos, aunque los comentaristas posteriores desaprobaron el lesbianismo. Una fuente rabínica asocia la homosexualidad femenina con las actividades de los egipcios y los cananeos, de los cuales se supone que los judíos deben abstenerse. Otras autoridades describen el lesbianismo como lascivo o promiscuo, pero no lo consideran una ofensa capital. Los versículos del Levítico también implican que es el acto sexual homosexual, no la persona homosexual, lo que se aborrece.

Se ha prestado mucha atención a la palabra “abominación” (to’evah en hebreo). Aunque la terminología parece insensible, la misma palabra se usa en Deuteronomio 14:3 en referencia a animales prohibidos. Varias fuentes tradicionales templan la aspereza de la “abominación” al citar la falta de potencial procreativo como la razón de la naturaleza abominable del acto homosexual. Curiosamente, el libro medieval Sefer HaHinuch compara el sexo homosexual con casarse con una mujer estéril.

No obstante, la posición judía tradicional sobre la homosexualidad sigue siendo difícil para muchos judíos de mentalidad liberal, y las denominaciones liberales han debatido hasta qué punto los gays y las lesbianas pueden integrarse plenamente en las comunidades religiosas.

El primer paso, y el menos controvertido, el que adoptaron por los movimientos conservador, reconstruccionista y reformista fue respaldar la igualdad civil para gays y lesbianas. El CCAR, el consejo rabínico del movimiento reformista, tuvo un papel temprano y activo en la lucha por los derechos de los homosexuales. En 1977 redactó un llamado a despenalizar el sexo homosexual y poner fin a toda discriminación basada en la orientación sexual.

Pero, ¿cómo ignorar la prohibición bíblica aparentemente absoluta contra la homosexualidad?

Muchos que buscan lograr derechos religiosos plenos para gays y lesbianas señalan a los estudios que apuntan a la naturaleza involuntaria de la homosexualidad. El término halájico (legal) ahnoos se refiere a alguien a quien, aunque se le ordenó hacer algo, no tiene realmente ninguna elección en el asunto. En el judaísmo, uno sólo es responsable de las bligaciones religiosas que uno puede elegir libremente cumplir. Por lo tanto, algunas autoridades judías han argumentado que dado que la homosexualidad no es una elección, su expresión no puede prohibirse.

De hecho, el movimiento reformista no condena el sexo homosexual, y las personas abiertamente homosexuales son elegibles para ser admitidas en las escuelas rabínicas reformistas. Además, el movimiento reformista aprueba la oficiación rabínica en matrimonios del mismo sexo y ceremonias de compromiso.

Daniel Siegel, el Director Rabínico de ALEPH: Alliance for Jewish Renewal, ha respaldado específicamente el matrimonio entre personas del mismo sexo porque cree que la santidad no debe limitarse sólo a ciertas personas y ciertas relaciones. De manera similar, en el judaísmo reconstruccionista el matrimonio entre personas del mismo sexo se considera un valor religioso. Tomando esto como punto de partida, Rebecca Alpert, una rabina reconstruccionista, ha argumentado que la negativa del gobierno a reconocer el matrimonio entre personas del mismo sexo viola las libertades religiosas.

Algunos rabinos dentro del movimiento conservador también citan el concepto de ones (en el que un individuo no tiene ninguna opción real) al permitir el sexo homosexual. En diciembre de 2006, el Comité de Leyes del Movimiento Conservador votó a favor de aceptar dos teshuvot (posiciones) contradictorias sobre la homosexualidad en la halajá, una reafirmando el status quo y otra afirmando el cambio. El resultado de la votación es que los rabinos, las sinagogas y otras instituciones conservadoras pueden optar por continuar sin permitir las ceremonias de compromiso y no contratar a rabinos y cantores abiertamente homosexuales o lesbianas, o pueden optar por hacerlo. Ambas posiciones se consideran válidas. La decisión también allanó el camino para el movimiento que pretende ordenar rabinos abiertamente homosexuales.

En los últimos años, también ha habido una mayor conciencia de la presencia de homosexuales y lesbianas en las comunidades judías más tradicionales. Existen numerosas organizaciones y grupos de apoyo para judíos homosexuales que están interesados ​​en mantener un estilo de vida judío tradicional. Steven Greenberg, un educador judío gay que fue ordenado como rabino ortodoxo, escribe y da conferencias sobre las posibilidades de gays y lesbianas dentro de la comunidad ortodoxa. Finalmente, Trembling Before G-d, un documental de 2009 aclamado por la crítica sobre judíos ortodoxos homosexuales, ha tenido un impacto significativo en la concienciación sobre la homosexualidad en el mundo ortodoxo.

Sobre los transgénero

Otro desarrollo importante en la segunda década del siglo XXI ha sido la creciente aceptación y apoyo de las personas transgénero, aquellas que se identifican como un género diferente al que nacieron. La conciencia judía de la comunidad transgénero se hizo eco de discusiones más amplias en la cultura popular estadounidense, impulsadas por la muy pública transición de género del famoso atleta Bruce (Caitlyn ahora) Jenner y la popular serie Amazon Transparent, sobre una familia judía en la que el padre transiciona a mujer.

El movimiento reformista emitió en 2015 una resolución expresando su apoyo a los derechos de las personas transgénero, y meses después el movimiento conservador emitió una similar. Además, muchas instituciones judías, incluidos los campamentos de verano, han comenzado a dar pasos para acoger y dar la bienvenida a los judíos transgénero. Como informó JTA en abril de 2016, “incluso en el mundo ortodoxo, que presenta la mayor barrera para la aceptación transgénero, tanto culturalmente como de acuerdo a la ley judía, algunas figuras de la comunidad están comenzando a hablar de la necesidad de encontrar un lugar para los judíos trans.”

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Los que consuelan en están obligados a atender las necesidades de los dolientes. Por ejemplo, dado que una familia sentada en shive [siete días de duelo después de la muerte] no debe preparar comidas, es responsabilidad de la comunidad alimentarlas. Algunas personas envían comidas preparadas que compran a servicios locales, y muchos periódicos judíos publican anuncios de “charola de shive” a la venta. Con nuestras vidas ocupadas y frenéticas, definitivamente es conveniente recurrir a estos servicios. Sin embargo, la comida  preparada y/o entregada en persona se considera un acto de bondad más tradicional. Generalmente no se envían i entregan licor, dulces o flores. Una donación a una organización benéfica designada por los dolientes sería otra forma adecuada de honrar a los difuntos, al tiempo que sirve de consuelo a los dolientes.

Para acto de consuelo, hacer una visita de shive es uno de los actos de condolencia más importantes. Pero con demasiada frecuencia, quienes visitan la casa de un doliente no están seguros de qué constituye un comportamiento apropiado. David Techner, director de funerales de la Capilla Ira Kaufman en Detroit y un destacado experto en el tema, indica que muchas personas no tienen la menor idea siquiera de por qué se hace la visita de shive. La gente necesita preguntarse: ‘¿qué estoy tratando de hacer?’ Cuando la gente dice cosas como ‘Al menos no está sufriendo,’ ¿a quién están tratando de hacer sentir cómodo? Ciertamente no al doliente. La gente dice cosas así para no tener que lidiar con el dolor del duelo. El comentario es para ellos, no para el deudo.”

En mis entrevistas con rabinos, directores de funerarias, psicólogos y expertos laicos para mi libro, A Time to Mourn, A Time to Comfort, descubrí que el acto de consolar al doliente es un arte que se está perdiendo de forma acelerada. No sabemos qué hacer, muchas personas evitan hacer una visita de shive por completo. No sabemos qué decir, muchas personas dicen cosas que son más perjudiciales que útiles. No sabemos cómo actuar, por lo que a menudo el ambiente es más festivo que reflexivo.

El problema se ve agravado por los dolientes y sus familias que no saben cómo establecer un tono apropiado. Muchas celebraciones se han convertido en fiestas, con mucha comida, bebida y charla. Por supuesto, hay alternativas. En algunas casas en shive, el minián [servicio de oración con al menos 10 judíos, donde el doliente dice Kadish, la oración conmemorativa] se convierte en el foco del evento. Durante el servicio [o justo antes y justo después], se recuerda la vida del fallecido con historias y anécdotas.

Consejos prácticos para hacer una visita de shive

Cualquiera que sea el tipo de hogar en shive que encuentre, hay algunas pautas básicas para hacer una visita.

Decida cuándo visitar. Ponga atención en el funeral para saber los horarios en que los dolientes recibirán invitados. Por lo general, las opciones son inmediatamente después del funeral, alrededor del minián, por las noches y las mañanas, o durante el día. Si desea visitar en otro momento, puede llamar con anticipación. Algunos visitantes experimentados eligen visitar hacia el final de la semana, cuando a menudo es más difícil reunir un minián.

Vista apropiadamente. La mayoría de las personas se visten como si asistieran a un servicio de la sinagoga. Dependiendo del área del país, una vestimenta más informal podría ser apropiada.

Lávese las manos. Si está de visita inmediatamente después del funeral, es probable que vea una jarra de agua, lavabo y toallas cerca de la puerta. Es tradicional lavarse ritualmente las manos al regresar del cementerio. Esto refleja la creencia de que el contacto con los muertos hace que una persona sea “impura.” No hay ninguna bendición que decir para este acto.

Simplemente entre. No toque el timbre. La puerta de entrada de la mayoría de las casas en shive se deja abierta o emparejada, ya que todos están invitados a consolar a los dolientes. Esto elimina la necesidad de que los dolientes abran la puerta. En un nivel práctico, evita el constante sonido molesto del timbre.

Lleve la comida a la cocina. Si trae comida, llévela a la cocina. Por lo general, habrá alguien allí para recibirlo. Identifique la comida como carne, lácteos o pareve [ni carne ni lácteos]. Asegúrese de poner su nombre en una tarjeta o en el contenedor para que los dolientes sepan quién hizo el regalo. También ayuda marcar cualquier olla o cacerola con su nombre si desea recuperarlos más tarde.

Vaya a donde están los dolientes. Vea a los dolientes lo más pronto posible. ¿Qué decir? La tradición sugiere estar en silencio, permitiendo que el doliente abra la conversación. Simplemente ofrecer un abrazo, un beso, un apretón de manos, un brazo alrededor del hombro dice mucho. Si desea abrir una conversación, comience con un simple “Lo siento” o “No sé qué decir. Esto debe ser realmente difícil para ti” o “Sentí mucho escuchar sobre
_______.” Asegúrese de nombrar al difunto. ¿Por qué? Porque una de las formas más poderosas de consolar a los dolientes es alentarlos a recordar al difunto.

Recuerde algo personal: “Me encantaba _______. ¿Recuerdas las veces que fuimos de vacaciones juntos? Ella te amaba mucho.” No le diga a la gente que no llore o que lo superarán. El llanto es una parte normal del proceso de duelo. Y, como la mayoría de las personas que han sufrido un duelo lo podrán decir, nunca se “supera” una pérdida, solo se acostumbra a ella.

Pase unos minutos, máximo 10, con los dolientes. Habrá otros que también quieren hablar con ellos, y siempre puede volver más tarde. Si usted es el único visitante, entonces, por supuesto, pase todo el tiempo que desee.

Participe en el servicio. Si se realiza un servicio de oración durante su visita, participe en la medida de lo posible. Si no conoce el servicio, siéntese o póngase de pie respetuosamente mientras este está en curso. Si el rabino o el que conduce el servicio le pide historias sobre el difunto, no dude en compartir una, incluso si es algo gracioso. Todo el propósito de la shive es enfocarse en la vida de la persona que ha muerto y su relación con la familia y los amigos en esa habitación.

Si lo invitan, coma. Siga el ejemplo de los dolientes. En algunos hogares, no se ofrecerán alimentos, ni se debe esperar comer nada. En otros, especialmente después del funeral, se pueden ofrecer alimentos. Asegúrese de que los dolientes ya hayan comido antes de acercarse a la mesa. Al asistir a un minián por la mañana, es probable que lo inviten a tomar un pequeño desayuno. Después del anochecer, puede o no servirse café y pastel. En cualquier caso, si le invitan a comer, sea moderado en su consumo. Normalmente, no se espera que los invitados coman con la familia durante la shive.

Hable con sus amigos. Inevitablemente, se encontrará con otros amigos y conocidos en una casa de luto. Su instinto natural será preguntar acerca de ellos, compartir el último chiste, chismorrear sobre deportes o política. Puede estar parado con un plato de comida y una bebida, y si no sabe de lo que se trata, se sentiría como en una fiesta. Pero el propósito de la shive es consolar a los dolientes. Estás en el hogar para formar parte del minián comunal.

El tema de conversación apropiado es el difunto. Recuerde su relación con los dolientes y con usted mismo. Por supuesto, como la naturaleza humana es lo que es, tendemos a caer en nuestros modos normales de comunicación social. Esto no es necesariamente malo; sin embargo, hay que tener cuidado para evitar el humor estridente, las bromas insípidas, las conversaciones ruidosas y los chismes.

No te quedes demasiado tiempo. Una visita de shive no debería durar más de una hora. Si se realiza un servicio, venga unos minutos antes y quédese unos pocos después. Los deudos informan uniformemente cuán agotados están por la experiencia de shiva; no se quede más de lo esperado.

Diga adiós. Cuando esté listo para irse, es posible que desee desear a la afligida buena salud y fortaleza, larga vida y otras bendiciones. La despedida formal a un doliente es la misma frase hebrea ofrecida en la tumba y en la sinagoga el viernes por la noche: “Que Dios te consuele entre los otros dolientes de Sión y Jerusalén.”

Una vez más, el mensaje del judaísmo es “no estamos solos.” De hecho, la práctica judía tradicional requiere un minián de 10 para recitar la oración de Kadish. El duelo personal se ve así en el contexto total de la comunidad. Ha-Makom es un nombre de Dios que literalmente significa “el lugar,” refiriéndose a la naturaleza omnipresente de Dios, incluso en los ciclos de vida desde el nacimiento hasta la muerte. Solo Dios puede otorgar un consuelo duradero. El que asiste a dar el pésame llega para recordarle a los dolientes que los poderes divinos del universo les permitirán sanar y continuar con una vida significativa. El mayor consuelo proviene sólo del Dios omnipresente.

Lo genial del proceso judío de duelo judío es que permite a la comunidad servir como compañeros de Dios en ofrecer consuelo a quienes lloran. Al hacer una visita de shive de una manera apropiada y tradicional, somos el medio a través del cual se puede invocar el consuelo de Dios. Al aprender el arte de lidiar con la muerte, estamos, de hecho, aprendiendo un aspecto importante del arte de la vida judía.

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Reproducido con permiso de Wrestling with the Angel: Jewish Insights on Death and
Mourning, editado por Jack Riemer.

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Saber qué es lo que te espera antes de llegar te asegurará una experiencia cómoda y positiva. Aunque este artículo se concentra en qué debes usar y qué debes hacer —además de algunos de los rituales que verás— te recomendamos que también consultes nuestro tour guiado de la Sinagogas y los momentos importantes del servicio de la mañana del Shabat.

Ten en mente que los servicios (y su duración) varían mucho entre cada comunidad, dependiendo de la denominación de la sinagoga (Ortodoxa, conservadora, Reformista, etc.), de quién la dirija y de sus costumbres y tradiciones particulares. Para aprender más sobre la sinagoga en específico a la que asistirá, es mejor que consulte la página web de la misma, o le pregunte a quien lo invitó a la celebración.

Además, aunque la mayor parte de las ceremonias de bar/bat mitzvá ocurren la mañana del Shabat y en una sinagoga, según se describe más adelante, algunas son la noche del viernes o en la tarde del sábado. También es cada vez más común que las familias celebren ceremonias privadas de bar/bat mitzvá fuera de la sinagoga.

Expectativas generales de comportamiento en la sinagoga

1. Código de vestimenta: Los invitados a una celebración de bar/bat mitzvá suelen usar ropa formal — para los hombres, traje o pantalón de vestir, corbata y saco, y para las mujeres, un vestido o un traje sastre. En las comunidades tradicionales, la ropa suele ser más formal; las mujeres usan sombrero y se recomienda no usar pantalones.

2. Hora de llegada: La hora escrita en la invitación suele ser la hora oficial de inicio del Shabat, o del servicio del Shabat. La familia y los invitados tratan de llegar al principio, aunque las actividades del bar/bat mitzvá ocurren más tarde durante el servicio religioso; sin embargo, tanto los invitados como los congregantes suelen llegar tarde, mucho después del inicio del servicio.

3. Manto de oración: El talit, o manto de oración, es usado tradicionalmente por hombres judíos y, en congregaciones liberales, por mujeres judías también. Debido a que las franjas trenzadas en las cuatro esquinas del talit le recuerdan a quien lo porta que debe observar los mandamientos del judaísmo, usar el talit está reservado para los judíos. Aunque un acomodador puede ofrecerle un talit en la puerta, puede rechazarlo si no es judío o si simplemente se siente incómodo usando tal prenda.

4. Kipá o yarmulke: Una kipá o una cubierta para la cabeza (llamada yarmulke en idish), tradicionalmente es usada por los hombres durante el servicio — y también por las mujeres en las sinagogas más liberales. Usar una kipá no es un símbolo de identificación religiosa como el talit, sino más bien un acto de respeto a Dios y a lo sagrado del espacio de adoración. Así como a los hombres y mujeres se les puede pedir que se quiten el sombrero en la iglesia, o que se quiten los zapatos antes de entrar a una mezquita, cubrirse la cabeza es un acto no confesional de muestra de respeto. En algunas sinagogas, las mujeres pueden usar sombrero o una cobertura para la cabeza de encaje. La mayoría de las sinagogas tienen una canasta de kipá (en plural kippot) en la entrada al recinto, y los anfitriones del bar / bat mitzvá a menudo ofrecen algunos personalizados que se pueden guardar como recuerdo.

5. Mantener la santidad: se espera que todos los invitados y participantes respeten la  santidad del servicio de oración y de Shabat observando los siguientes puntos:

• Configurar su teléfono celular o localizador para que vibre, o manténgalo apagado.
• No tomar fotos. Muchas familias contratan fotógrafos o videógrafos y estarán encantados de tomar su orden para proporcionarle un recuerdo fotográfico o de video. En entornos tradicionales, la fotografía está estrictamente prohibida en Shabat.
• No fumar en el recinto, dentro del edificio, o en los terrenos de la sinagoga.
• No escribir.
• No hablar durante los servicios. Si bien es posible que vea a otras personas a su alrededor hablando en voz baja, o incluso en voz alta, tenga en cuenta que algunas sinagogas consideran que esto es una violación del decoro.

6. Pararse y sentarse: los servicios de adoración judíos pueden ser muy atléticos, llenos de instrucciones frecuentes para pararse en ciertas oraciones y sentarse en otras. Sigue el ejemplo de los otros asistentes o las instrucciones del rabino. A diferencia del acto de arrodillarse en un culto católico — que es una postura única de oración llena de significado religioso — estar de pie y sentarse en un servicio judío no constituye ninguna afirmación de creencia religiosa, es simplemente un signo de respeto. También puede haber instrucciones para inclinarse en ciertas partes del servicio, y debido a que una reverencia o postración es un acto religiosamente significativo, siéntase libre de permanecer parado o sentado, como desee, en ese momento.

7. Seguir el libro de oraciones: Trate de seguir el servicio en el siddur, el libro de oraciones y la chumash o Biblia, ambas impresas generalmente en hebreo e inglés. Invitamos a los invitados y a los fieles a entonar juntos las melodías y a participar en el servicio en la medida en que se sientan cómodos. Si pierde la página, puede pedir tranquilamente ayuda a un vecino (aunque es mejor no interrumpir a alguien en medio de una oración). Durante el servicio de la Torá (descrito a continuación), se anima a toda la congregación a seguir la lectura de la porción semanal de la Torá en inglés o hebreo.

¿Qué hace el Celebrante del Bar / Bat Mitzvá?

A los 13 años, un joven o jovencita judíos adquieren la obligación de observar los andamientos del judaísmo. “Bar / bat mitzvá” significa literalmente “hijo / hija de los mandamientos.” La celebración de un bar / bat mitzvá significa que el joven o la joven  pasan a ser y en adelante serán, judíos activos y responsables en la sinagoga y en la comunidad judía en general.

El niño que celebra el bar / bat mitzvá participará en el servicio de Shabat de diversas maneras, según las costumbres de la congregación. El bar / bat mitzvá puede hacer algunas o todas las siguientes funciones: llevar oraciones, leer (a menudo cantar) de la Torá y / o Haftará, entregar una dvar Torá, un discurso sobre la porción de la Torá que se lee ese día.

Por lo general, se honra a los miembros de la familia, llamándolos para que bendigan (o lean) la Torá, y los padres del niño bar / bat mitzvá suelen pronunciar un discurso.

¿Qué sucede después del servicio?

A los servicios matutinos de Shabat generalmente les sigue un kidush, o comida ligera, en el salón social de la sinagoga u otro espacio fuera del recinto de adoración. El kidush recibe su nombre de la bendición del vino que se recita justo antes de la comida. A menudo, los invitados del bar / bat mitzvá están invitados a una fiesta por separado, ya sea inmediatamente después del servicio o esa noche. (Los judíos tradicionales no comienzan la fiesta sino hasta después del anochecer, porque no se les permite conducir ni tocar música en Shabat.) Las fiestas tienen lugar en una variedad de lugares, desde el salón social o el salón de baile de la sinagoga, hasta restaurantes o grandes salas de eventos. La mayoría incluye una comida y baile, durante el cual en ocasiones se levanta al niño bar / bat mitzvá en una silla.

Al igual que las recepciones de bodas, las fiestas de bar / bat mitzvá varían mucho en tamaño y gastos realizados: algunos ofrecen comidas modestas de buffet, mientras que otros son lujosos, con banquetes de varios platillos servidos por meseros. A menudo, el niño bar / bat mitzvá elige un tema y centros de mesa especiales para la fiesta. Muchas fiestas de bar y bat mitzvá contratan a grupos musicales o DJs, quienes además de poner la  música a menudo dirigen juegos y actividades. Una característica popular en las fiestas de bar / bat mitzvá es la ceremonia de encendido de velas, en la cual el niño o la niña enciende una serie de velas, eligiendo honrar a diferentes amigos y familiares con cada vela.

¿Qué pasa con los regalos?

Es habitual que los invitados hagan un regalo al celebrante del bar / bat mitzvá. Es mejor entregar los regalos durante la fiesta recepción que en el servicio de la sinagoga. La mayoría de las fiestas tienen una mesa de regalos o otro lugar designado para regalos.

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